Trotskismo no Século XXI

27/02/2014 13:33
Liga pela Quinta Internacional - 14/02/2014

 

Trotskismo no Século XXI

Princípios de fundação

A Liga pela Quinta Internacional considera-se como uma tendência internacional leninista-trotskista lutando para construir uma Quinta Internacional com base nos fundamentos marxistas das quatro internacionais anteriores. Nosso programa está enraizado nas conquistas programáticas da Liga dos Comunistas e da Associação Internacional dos Trabalhadores, o marxismo ortodoxo e ala revolucionária da II Internacional (1889-1914), o Iskra e facções bolcheviques da socialdemocracia russa e do Partido Bolchevique de 1917, os quatro primeiros congressos da III Internacional e os dois primeiros congressos da Quarta Internacional. A partir da teoria e da prática dos fundadores do marxismo clássico traçamos os seguintes princípios essenciais.

O programa revolucionário constitui a estratégia global de luta dentro da sociedade capitalista, a tomada do poder, o estabelecimento da ditadura do proletariado e a difusão internacional da revolução. Em um programa desse tipo todos os partidos nacionais e um Partido Internacional devem ser construídos. Assim como os programas nacionais e internacionais, que codificam as perspectivas e estratégias principais que se aplicam a períodos de tempo, o método de transição, mais plenamente desenvolvido por Trotsky no Programa de Transição de 1938, também deve ser usado para formular mais “programas de ação” conjunturais como base para a intervenção em crises específicas de vida curta, em determinados países ou mesmo em arenas mais restritas, como o movimento sindical. 

Partido Revolucionário 
O partido revolucionário organiza a vanguarda dos combatentes da classe operária, os quadros do presente e futuro das batalhas de classe até e além da tomada do poder. Ele deve combinar democracia interna (liberdade de crítica para os indivíduos e grupos, facções e tendências, a eleição de todos os órgãos dirigentes em condições legais), com uma disciplina rigorosa na execução das políticas acordadas e as táticas do partido. 

O partido deve ser a tribuna de todas as classes exploradas, estratos oprimidos e dos povos, levando-se suas exigências fundamentais de liberdade e integrá-los ao movimento e às lutas dos trabalhadores. 

O partido não pode negligenciar ou limitar-se a demandas imediatas (demandas realizáveis sob o capitalismo) seja econômica ou política. Deve vincular tais demandas àquelas que representam uma recusa para a propriedade capitalista, o controle da produção e dos poderes coercitivos do Estado. 

Ele deve procurar agitar em cada luta as essas táticas que melhor promovem a consciência, a moral e os níveis de organização dos trabalhadores envolvidos, mesmo que ele ainda não seja reconhecido pela massa dos participantes. Deve rejeitar o método de lutas espontâneas ou a restrição do levantamento dos objetivos estratégicos e táticos para aqueles que estejam de acordo com a (suposta) presente consciência da classe trabalhadora. Deve levantar esses slogans e ideias que são objetivamente colocados pela luta de classes. Nas palavras do Manifesto do Partido Comunista “Os comunistas lutam pela realização dos objetivos imediatos, para a execução dos interesses imediatos da classe operária, mas no movimento do presente, eles também representam e cuidam do futuro do movimento. Deve propor formas de organização (por exemplo, reuniões de massa, comitês de greve, comitês de ação, piquetes e esquadrões de defesa), que não só garantem melhor vitória, mas apontam o caminho para níveis mais elevados de luta, incluindo a conquista e detenção do poder do Estado.” 

Um pequeno núcleo revolucionário não deve confundir-se com um partido. Deve cumprir as tarefas de propaganda revolucionária e envolvimento exemplar na luta de classes até que ele possa fundir-se com a massa de vanguarda do proletariado. Várias táticas desenvolvidas pelos marxistas clássicos levam nessa direção (unidade de princípios entre grupos de propaganda revolucionária, entrada em um partido reformista de massa ou partido centrista para lutar pela liderança, bem como a participação na formação de um Partido Operário, a fim de fazer o mesmo). 

Quanto maior forem as formas de luta de classes, tanto tático e organizacional, (greve geral, “conselhos de trabalhadores”, milícia de trabalhadores, levante armado) maior tem que ser o combate em suas formas embrionárias em todas as lutas (greves de solidariedade e dias de ação, comitês de greve e conselhos de ação, esquadrões de defesa, piquete etc). Em uma palavra, nós reconhecemos a realidade da revolução em cada luta séria e, assim, devemos preparar a classe trabalhadora e nós mesmos para isso. 

O internacionalismo não deve continuar a ser uma aspiração elevada, ou, na melhor das hipóteses, ocasional solidariedade com as lutas dos trabalhadores de outros países. Deve ser dada forma de organização na luta por um partido internacional da revolução socialista com base no centralismo democrático. Uma vez que as quatro internacionais anteriores desmoronaram ou degeneraram, a tarefa é a construção de uma nova Internacional - Uma Quinta Internacional.
Rejeitamos o argumento de que uma organização internacional só pode ser construída uma vez que fortes partidos nacionais foram estabelecidos. Pelo contrário, os partidos de base nacional, inevitavelmente, refletem apenas a sua experiência "local" da luta de classes e são propensos, portanto, a unilateralidade e adaptação ao terreno nacional. A melhor defesa contra isso é fornecido por um programa internacional desenvolvido e supervisionado por uma liderança internacional centralizada e democrática. O instrumento para a construção desta é uma base de programação, centralista democrática, a tendência internacional. Abaixo, destacamos o que consideramos as lições essenciais que têm de ser reconhecidas pelas forças comprometidas com a fundação de uma Quinta Internacional. 

O Destino da Quarta Internacional 
A degeneração e desintegração da Quarta Internacional era distinta do destino de suas duas antecessoras imediatas. Ela entrou em colapso no centrismo, não entrou no social-patriotismo ou no reformismo. Isso aconteceu porque ela nunca alcançou um caráter de massa, não teve a oportunidade de desempenhar um papel de liderança decisiva nas grandes lutas revolucionárias. Com algumas exceções parciais (no Vietnã, Bolívia e Sri Lanka) a maioria de suas seções nunca transcendeu a fase de combate dos grupos de propaganda ou na melhor das hipóteses os pequenos partidos de quadros. Ela caiu na sua capacidade para cumprir a sua tarefa histórica específica de defender o programa de Trotsky contra o stalinismo, por uma revolução política contra a burocracia em todos os estados operários degenerados. Nesta tarefa falhou. 

A causa desta falha foi programática. Já desorientada pelo resultado da Segunda Guerra Mundial, que não se conformava com perspectivas de Trotsky, a liderança da Quarta Internacional respondeu à expansão do stalinismo e a formação de novos estados operários degenerados pela revisão tanto na análise do stalinismo e do programa revolucionário. Igualando o stalinismo com fidelidade a Moscou, eles concluíram que, depois de ter quebrado a partir de Moscou, Tito tornou-se um centrista e que a derrubada burocrática das relações de propriedade capitalistas havia estabelecido um estado operário que precisava de reforma, mas não uma revolução política e foi, nesse sentido, um estado operário saudável. 

Este alojamento para a versão de Tito do programa do socialismo em um só país, que foi aprovado por todos os principais líderes da Quarta Internacional no seu III Congresso, abriu o caminho para a revisão em grande escala, não só do programa de revolução política, mas de toda a metodologia do Programa de Transição. A capacidade de um partido stalinista para derrubar o capitalismo foi explicada como consequência de ter sido forçado a tomar medidas revolucionárias pelo "processo revolucionário objetivo" e, posteriormente, foi aceito que o mesmo processo pode também forçar outros agentes não-proletários a liderar revoluções. 

Apesar de diferentes líderes da Quarta Internacional mais tarde acomodados a diferentes correntes políticas, incluindo não só os stalinistas, como Mao Zedong e Ho Chi Minh, mas os nacionalistas pequeno-burgueses ou juntas militares, nenhum confirmou o programa da revolução política de Trotsky no bloco soviético ou revolução permanente nos países coloniais e semicoloniais. 

Um erro igual e oposto foi cometido por uma minoria na Internacional, que concluiu que, porque a classe operária não tinha jogado papel algum nessas reviravoltas, não houve revoluções sociais e os estados de qualquer tipo, não operário, foram estabelecidos. Embora apresentado como uma defesa do papel essencial da classe trabalhadora na derrubada revolucionária do capitalismo, este método normativo realmente rejeita o reconhecimento de Trotsky de que poderia haver uma queda contra-revolucionária do capitalismo, em que, apesar da queda das relações capitalistas de propriedade, à classe trabalhadora foi negada qualquer poder político. O próprio Trotsky tinha presenciado tal reviravolta no momento da invasão dos Estados Bálticos. A rejeição do método de análise de Trotsky resultou tanto em negar que o capitalismo havia sido derrubado, como acontece com a análise "capitalismo de Estado" de Tony Cliff, ou a afirmação de que ele tinha sido substituído por uma nova forma de sociedade de classes, como "coletivismo burocrático" , que não era mais progressista do que o capitalismo. A conclusão programática de ambas as análises foi uma rejeição da defesa dos "estados stalinistas" em qualquer confronto com o imperialismo. 

O Terceiro Congresso da Quarta Internacional, em 1951, foi norteado, sem oposição, pelas teses de Pablo sobre a Iugoslávia e, assim, entrou em colapso no centrismo. O 1953 a cisão entre o Secretariado Internacional (SI) e o SWP (EUA) e os seus apoiantes, que se referiu a si mesmos como o Comitê Internacional, CI, não resultou de divergências sobre as revisões programáticas, de 1951, mas sim sobre a tática proposta de "entrismo sui generis "(a única forma de entrismo) nos partidos stalinistas. A separação foi sem princípios, uma vez que foi realizada antes da planejada em 1954, Congresso em que as questões poderiam ter sido apresentadas ao órgão máximo da Internacional. Nem agrupamento representava a continuidade com a Internacional de Trotsky. De fato, uma vez que ambos confirmaram as decisões do Congresso 1951, não houve diferença programática ou de princípios fundamentais entre eles. Enquanto o SI manteve uma coerência organizacional e continuidade, o CI fez algumas críticas parciais corretas do SI, porém, ambos eram culpados de repetidos desvios oportunistas enraizados nas decisões incorretas de 1951 Congresso. 

Na base da metodologia adotada em 1951, tanto o SI quanto o SWP/EUA acomodados de forma oportunista sobre a Revolução Cubana depois de 1959, a respeito da liderança de Castro como um outro agente do "processo histórico", que tinha sido forçado, com efeito, a implementar a estratégia da revolução permanente, mesmo que ele não tenha conseguido desenvolver as "formas de poder operário", isto é, os conselhos operários. Isto estabeleceu a base para o Congresso da Unificação de 1963, que levou à fundação do Secretariado Unificado da Quarta Internacional. Isso também atraiu o principal componente latino-americana do CI, liderado por Moreno. As principais seções europeias, lideradas por Lambert e Healy, permaneceram do lado de fora, mas não mais organizacionalmente unidos como antes. Posteriormente, quando o SUQI fez uma curva em direção ao “guerrilheirismo”, este foi contestado por ambos Moreno e o SWP/EUA. Outras divergências sobre a acomodação da maioria do SUQI em relação ao governo sandinista na Nicarágua resultou em uma divisão. Tais desenvolvimentos, juntamente com a divergência continuada das correntes lideradas por Lambert e Healy, confirmou a desintegração do que tinha sido o movimento trotskista internacional. 

Reelaboração do Programa 
Sessenta anos após a divisão da Quarta Internacional, os revolucionários de hoje precisam reelaborar o programa revolucionário, assim como Lenin teve que fazer em 1917, quando os revolucionários começaram a Comintern em seus quatro primeiros congressos e como Trotsky fez em 1938. 

Imperialismo 
Na época imperialista, as principais tarefas da revolução burguesa (a liquidação de formas pré-capitalistas de exploração na questão agrária, os direitos democráticos, a independência nacional, o desenvolvimento econômico) não podem ser resolvidas nos interesses históricos das massas trabalhadoras, exceto sob a ditadura do proletariado, isto é, o governo dos Conselhos Operários e, “onde for o caso, Camponês”. Qualquer tentativa de restringir a luta revolucionária para o estabelecimento de uma “etapa democrática” seria, na realidade, garantir a reestabilização da sociedade capitalista através da repressão da classe trabalhadora e seus aliados. Da mesma forma, qualquer apoio ou pedido de um governo de partidos de massa que não basear-se em conselhos de trabalhadores e começar um programa de expropriação do capital, com o argumento de que ele representa “a ditadura democrática do proletariado e do campesinato” é um desvio oportunista que não reconhece o avanço programático feito pelos bolcheviques em abril de 1917. Embora seja uma necessidade objetiva, a revolução permanente não é um “processo objetivo” é, antes, uma estratégia que expressa tanto as necessidades e o potencial da classe trabalhadora. Como tal, só pode ser realizado como o objetivo consciente de luta da classe trabalhadora quando a classe é liderada por um partido comprometido com esta estratégia. 

O colapso da União Soviética e, mais recentemente, o declínio relativo dos Estados Unidos, têm ambos alertado e incentivado a luta pela libertação nacional dos povos oprimidos, anteriormente presos aos estados “multinacionais” ou com sua independência nacional negada por vários gendarmes regionais do imperialismo. Reconhecemos o direito de tais movimentos para obter os meios de perseguir suas lutas a partir de qualquer fonte que estejam disponíveis para eles, inclusive das potências imperialistas. Em um “mundo unipolar”, e aquele em que as rivalidades imperialistas estão aprofundando, negar isso seria condenar tais movimentos à derrota. No entanto, nós nos opomos à subordinação das lutas nacionais legítimas para as estratégias predatórias de qualquer potência imperialista, exigindo que a ajuda deve ser dada “sem cordas” e sob o controle dos trabalhadores. 

Defendemos a tática de “rente única anti-imperialista”, como desenvolvida e aplicada por Lenin, Trotsky e pelo Comintern revolucionário. Enquanto o imperialismo apoia ou instala regimes em conformidade com os seus desejos nos países semicoloniais, e desde que economicamente os explora, amplas camadas das classes não proletárias, o campesinato e a pequena burguesia urbana, serão conduzidas para a luta em torno dos slogans do nacionalismo e da democracia. A vanguarda proletária deve procurar a unidade na ação com tais forças, ou até mesmo forças burguesas, se eles estão em um combate real contra militares do imperialismo, da opressão e da exploração política ou econômica dos países semicoloniais e coloniais. Esse apoio é necessário e íntegro, mesmo quando um movimento anti-imperialista procura, ou é dado, o apoio de um imperialismo rival. Exigimos que essa ajuda seja dada “sem cordas” e lutar para que ela seja posta sob o controle das forças anti-imperialistas. Por uma questão de princípio, nós nos opomos a quaisquer intervenções imperialistas, como a ocupação ou “zonas de exclusão aérea”, que objetiva melhorar o controle de qualquer potência imperialista. No entanto, o fato de tal intervenção não altera, por si só, o caráter da luta de libertação. Ao longo de todas essas operações, as forças da classe trabalhadora devem manter sua independência de classe absoluta, observando-se o princípio “marcha separadamente, atacar juntos.” A posição leninista de “apoio incondicional, mas crítico” significa apoio incondicional para todos aqueles que lutam contra o imperialismo, combinado com o dever de combater politicamente a estratégia global e os métodos de luta desses movimentos. 

Governos Operários e Camponeses 
O único “governo operário e camponês” para o qual é possível, para os comunistas, para dar apoio político ou, em certas circunstâncias, para participar, é aquele que emerge de um período de lutas de massas vitoriosas e baseia-se nos órgãos armados de luta da classe operária e camponesa. Deve ser um governo comprometido com a defesa das organizações dos trabalhadores e em resolver a crise política e econômica, em detrimento da burguesia. No entanto, rejeitamos a proposta de que esses governos são um “palco” necessário ou inevitável antes de um governo operário revolucionário possa ser estabelecido. Da mesma forma, rejeitamos a caracterização de governos de partes como “governos de partidos operário-burgueses” como “governo dos trabalhadores”, enquanto isso, é legítimo que os revolucionários convoquem as massas para colocar esses partidos para o teste do poder, nós sempre deixaremos claro que eles permanecem como governos burgueses. 

Reivindicações Imediatas e Transitórias

É necessário mobilizar as massas sob slogans de lutas imediatas e transitórias correspondentes à situação concreta de cada país. O programa de transição consiste em uma série interligada de exigências que, em sua totalidade, constitui um desafio evidente e direto da dominação capitalista. Essas demandas atendem às necessidades objetivas fundamentais das massas, incluindo a necessidade de desenvolver formas de organização da classe trabalhadora que podem formar a base dos órgãos de luta necessária para esmagar o Estado capitalista e formar um Estado operário. Sua validade não depende de sua aceitação à consciência existente das massas, nem são invalidados se os capitalistas ou burocratas são obrigados a conceder-lhes. Porque todas as reivindicações transitórias incorporam uma extensão do controle da classe trabalhadora contra os capitalistas, qualquer luta bem sucedida pode ser esperada para ser cumprida em algum momento por mais determinados que sejam os esforços por parte dos empregadores e do seu estado para reverter sua derrota. Esta probabilidade de um aumento do ritmo na luta de classes, no entanto, não significa que há alguma “lógica” dentro das reivindicações transitórias que automaticamente impulsiona a revolução. Em todas as fases, os revolucionários têm que advertir contra a complacência e promover a capacidade da classe para construir em seus ganhos, mesmo em face de tais contra-ataques. 

Onde quer que as classes dominantes tentem negar os direitos democráticos, podemos mobilizar em torno de slogans democráticos revolucionários. O poder da mobilização de exigências, como a assembléia constituinte soberana, o sufrágio universal, voto secreto, plena igualdade para as mulheres, foi comprovado outra vez, mais recentemente, na Primavera Árabe. Dentro da luta democrática, no entanto, defendemos a independência de organização da classe trabalhadora, completando slogans democráticos com reivindicações transitórias e formas de organização, como a supervisão de votação por conselhos operários, bem como sua proteção pela milícia operária. A necessidade de combinar reivindicações democráticas revolucionárias com reivindicações transitórias é igualmente válida nas lutas contra as relações pré-capitalistas de propriedade sobre a terra, contra a opressão nacional e contra a ditadura e bonapartismo, seja militar ou civil, “de direita” ou “de esquerda”, e contra o fascismo. Ao mesmo tempo, rejeitamos qualquer identificação da Assembleia Constituinte, com o objetivo de poder da classe operária, que só pode ser baseado em conselhos operários. 

Conselhos Operários
O slogan de coroamento do programa de reivindicações transitórias é a chamada para um governo baseado em conselhos operário. Conselhos operários atraem representantes de todos os grupos e estratos na luta pela revolução, e para coordenar suas lutas. Eles são a forma mais alta de organização da luta de classes e são órgãos embrionários de poder da classe trabalhadora. A luta pelos conselhos operários e, quando for o caso, conselhos camponeses, é uma tarefa fundamental no desenvolvimento de situações revolucionárias. Onde a luta de classes levanta novas formas embrionárias de organização da classe trabalhadora, como comitês de greve, comissões de coordenação distritais, conselhos de fábricas etc, não contrapomos a eles conselhos de trabalhadores de pleno direito, mas, em vez disso, propomos o seu desenvolvimento, por exemplo, o reconhecimento do princípio de delegados revogáveis, incorporação de outras organizações operárias e camponesas, e a extensão de suas responsabilidades. Dentro de conselhos operários, defendemos a liberdade de todas as correntes políticas que são suportadas dentro da classe trabalhadora, excluindo fascistas que, por definição, se opõem à organização independente da classe e agem como divisionistas que usam como fonte a nação/raça /fé, lutando pela sua supremacia desenfreada. Opomo-nos a todas as tentativas de apresentar as organizações que são realmente controladas por outros órgãos, sejam eles o Estado ou a burocracia sindical, como o equivalente aos conselhos operários. Apenas organismos genuinamente eleitos pelas categorias e ramos operários (ou camponeses) podem ser chamados de conselhos operários (ou camponeses). 

Defendemos a estratégia leninista-trotskista de alcançar o poder da classe trabalhadora através de uma insurreição armada liderada por forças armadas leais aos conselhos operários. Só essa estratégia pode garantir a derrota das forças armadas do Estado burguês e, simultaneamente, o estabelecimento de uma nova forma de poder do Estado, o estado operário revolucionário, com base nos conselhos operários. Nós contrapomos essa estratégia para todas as formas de putchismo ou Guerrilheirismo que separam a derrota das instituições estatais existentes a partir da formação de instituições próprias de governo operário. Para a insurreição ter sucesso, o partido revolucionário deve ganhar o apoio dos camponeses, dos pobres urbanos e das fileiras de base do exército. 

Sindicatos 
Os sindicatos são as organizações fundamentais de defesa da classe trabalhadora em matéria de remunerações, direitos e condições de trabalho. Contra o poder social dos capitalistas, os trabalhadores individuais são impotentes, a sua única força é o seu número, e segue-se que os sindicatos precisam organizar o máximo possível de trabalhadores. A luta econômica entre trabalhadores e empregadores sobre a divisão do valor criado pelos trabalhadores gera duas tendências dentro do sindicalismo. Uma aceita a necessidade de acomodar as prioridades do capital, incluindo, em caso extremo, o sacrifício dos interesses dos trabalhadores, a fim de manter a produção capitalista. A outra, buscando maximizar a participação dos trabalhadores na divisão do capital, ameaça a sobrevivência da produção capitalista, eliminando o lucro por completo. No entanto, esse potencial só pode ser realizado se os sindicatos são conduzidos por uma liderança revolucionária consciente. Organizacionalmente, nosso objetivo é a maximização da força organizacional e resistência dos trabalhadores através da formação de sindicatos, democraticamente controlados pela base de massa. Politicamente, somos pela conquista dos sindicatos para um programa socialista, através de métodos de luta de classe para desenvolver a sua capacidade de desempenhar um papel na derrubada do capitalismo e na introdução do planejamento socialista. 

A realização destes objetivos depende do trabalho sistemático da fração comunista dentro dos sindicatos. Por frações queremos dizer organizações de sindicalistas que apoiam ativamente o programa do partido, aplicando-o ao sindicalismo, incluindo aqueles que não são membros do partido. Somos a favor da construção de alianças de categorias e ramos de militantes para expulsar os burocratas reformistas na luta pela democratização dos sindicatos, transformá-los em sindicatos combatentes e uni-los em uma confederação de sindicatos na luta de classes. Os comunistas devem lutar pela liderança revolucionária, com o objetivo declarado de transformar os sindicatos em órgãos de luta contra o capitalismo. 

Defendemos ao máximo a unidade sindical, tanto para fortalecer o poder de negociação dos trabalhadores e assegurar que os revolucionários não fiquem distanciados da massa de trabalhadores por exclusões burocráticas. No entanto, onde os líderes dos trabalhadores democraticamente escolhidos são expulsos, ou seções militantes estão impedidas de tomar as medidas necessárias, estamos preparados para desafiar os líderes burocráticos, se necessário, até ao ponto de formar novos sindicatos. No entanto, mesmo assim, colocamos a responsabilidade pela divisão onde ela pertence, com os burocratas, propondo a unidade na ação e reunificação em uma base democrática. Opomo-nos à formação de “sindicatos vermelhos”, desenvolvido durante o “Terceiro Período” do stalinismo, porque estes têm o efeito de separar os comunistas da massa de trabalhadores que, em seguida, permanecem sob a liderança reformista. 

Frente Única 
Onde a reação, sob qualquer forma, ameaça os direitos e interesses não só da classe operária, mas de outras classes, somos a favor de campanhas e ações em torno de demandas democráticas unificadas, mas não à custa dos interesses da classe trabalhadora ou da independência política. Nós, portanto, nos opomos à estratégia de “Frente Popular”, que exige a rendição dos interesses da classe trabalhadora, a fim de garantir, ou mesmo apenas para incentivar, a participação de forças burguesas. Quando essas frentes populares são trazidas à existência, nós não lhes damos apoio político algum, mas estamos preparados para trabalhar dentro das organizações operárias de massa para uma ruptura com forças burguesas, utilizando todas as variantes da tática da frente única para conseguir isso. Embora estrategicamente comprometidos com a derrota das forças burguesas, estamos taticamente preparados para suspender as hostilidades, onde uma ameaça mais imediata, como invasão ou golpe reacionário, exige isso e, a classe operária ainda não é capaz de conquistar o próprio poder. 

Fascismo 
O fascismo não é apenas qualquer forma de reação burguesa, qualquer regime militar ou bonapartista. É um movimento de massas das classes plebeias, a pequena burguesia reacionária e o lumpemproletariado, enlouquecidos por uma crise política e econômica prolongada do capitalismo e pela incapacidade do proletariado para resolvê-la por causa de sua liderança reformista ou centrista. Este movimento é utilizado pela burguesia para esmagar o movimento dos trabalhadores e para atomizar o proletariado. Um fator essencial na capacidade dos líderes fascistas para criar tal movimento é a capacidade de “controlar as ruas”, ou seja, para intimidar fisicamente seus adversários, quebrando greves e manifestações, aterrorizando bairros inteiros e matando os principais líderes. Como um produto da crise capitalista, a única resposta estratégica para o fascismo é a derrubada da burguesia e o estabelecimento de uma ditadura do proletariado. A luta antifascista deve ser feita com os métodos de luta da classe trabalhadora e com o objetivo consciente de uma luta contínua pelo poder operário. 

Democracia Burguesa 
As instituições democráticas, parlamentos, câmaras municipais, etc, fazem parte da ditadura da burguesia. Seu propósito é enganar as massas levando-as a acreditar que regra dos exploradores é “o governo do povo, pelo povo e para o povo”. Revolucionários participam nas eleições, enquanto as massas ainda tiverem ilusões nelas, para quebrar essas ilusões e preparar a derrubada do Estado burguês incluindo as suas instituições parlamentares. Onde for materialmente possível, revolucionários apresentam candidatos sobre seu programa de ação completo pelo poder para a classe operária. Rejeitamos todas as sugestões que devemos limitar campanhas às demandas por reformas “imediatas” ou ficarem em programas que apenas representam acordos limitados entre várias pequenas seitas. 

Onde quer que as forças do comunismo revolucionário não tenham forças suficientes para lançarem seus candidatos, e as massas continuam a colocar a sua confiança em partidos operários reformistas ou centristas, podemos utilizar a tática de dar apoio crítico a esses candidatos nas urnas. Não expressamos qualquer apoio político para o seu programa ou a menor confiança em suas ações futuras no governo. Nosso objetivo é colocar essas partes em teste nos cargos de governo e mobilizar os trabalhadores para cobrar as reivindicações da classe operária de seus líderes e para resistir aos seus ataques quando se tornarem um governo burguês. Mesmo esse apoio seria inadmissível onde o proletariado e sua vanguarda está em conflito aberto e direto com o partido reformista e este último está buscando um mandato eleitoral para esmagar os trabalhadores. Quando os trabalhadores têm de escolher entre os diferentes partidos reformistas ou centristas, aconselhamos apoio crítico para aquele que tem a base de apoio mais forte entre os setores mais combativos e militantes da classe. 

Social Democracia e Stalinismo 
Os partidos socialdemocratas e stalinistas nos países imperialistas são partidos burgueses, mais precisamente, partidos operários burgueses. Sua liderança, o programa e as organizações têm um caráter político burguês, mas esses partidos estão organicamente ligados à classe trabalhadora através de suas origens proletárias, através de sindicatos/cooperativas, ou através da participação em massa da classe trabalhadora ou de apoio eleitoral. São estas ligações que distinguem esses partidos dos partidos puramente burgueses, mas eles também permitem que uma série de táticas de frente única sejam utilizadas para explorar a contradição entre a base da classe trabalhadora e os líderes desses partidos e para quebrar as fileiras da base para longe dos líderes reformistas e de seu programa. Estas táticas incluem o trabalho dentro de tais partidos. Se isso toma a forma de uma “entrada limitada”, em que parte de uma organização revolucionária é mantida publicamente como uma fração revolucionária dentro de tal partido, ou “entrada total”, em que toda a organização revolucionária entra no partido operário burguês, a fim de intervir em uma crise extrema e o programa continua a ser a base revolucionária da intervenção. Opomo-nos à tática de “entrismo sui generis” empreendida pela Quarta Internacional Centrista (SU), em que os revolucionários entram em um partido operário burguês, enquanto escondem a sua política, a fim de garantir a atividade de longo prazo dentro desse partido. 

Reafirmamos a posição de Trotsky de que o stalinismo é uma força contrarrevolucionária dentro do movimento operário mundial. O fato de que os exércitos stalinistas ou stalinisados, partidos ou movimentos de frente popular foram capazes de derrubar o capitalismo na Europa Oriental, Iugoslávia, China, Coréia, Vietnã e Cuba não invalida caracterização de Trotsky do stalinismo como contrarrevolucionário, como também não prova que aqueles que derrubaram o capitalismo não eram stalinistas. 

Estas reviravoltas eram qualitativamente diferentes da Revolução de Outubro. Eram reviravoltas sociais burocráticas que tiveram um caráter contrarrevolucionário geral: a classe operária foi excluída do poder político desde o início. Usando as instituições de um Estado burguês, uma casta parasitária impediu qualquer desenvolvimento dos órgãos independentes para o poder da classe operária, os conselhos operários e milícias, que são pré-requisitos para qualquer avanço em direção ao socialismo e à revolução mundial. Sem uma revolução política, que é a derrubada da regra burocrática pela classe operária e seus aliados, os stalinistas conduziram inevitavelmente esses estados a entrar em colapso, mesmo desempenhando um papel fundamental na restauração do capitalismo.

Stalinismo é o irmão gêmeo da democracia social; historicamente foi o “agente do imperialismo mundial no Estado Operário” (Trotsky). Suas origens sociais residem na burocracia governista dentro de estados operários degenerados, enquanto aquelas da socialdemocracia estão na aristocracia operária dos países imperialistas e alguns desenvolvidos semicolônias. O programa do stalinismo, “socialismo num só país” se originou no revisionismo socialdemocrata, mas foram estabelecidas as suas formas características de governo e organização do partido durante a degeneração da União Soviética, culminando no Grande Expurgo de 1930. Por causa do prestígio usurpado da Revolução de Outubro, os ganhos econômicos feitos, apesar do regime de planejamento burocrático e, a vitória militar sobre o nazismo, essas formas degeneradas de organização podem ainda ser erroneamente vistas como modelo para os movimentos socialistas. Contra isso, o trotskysmo mantém a centralidade da formação de “conselhos operários e das milícias operárias” como instrumentos, tanto da derrubada do capitalismo e da ditadura do proletariado.

Rejeitamos a Stalinofobia - uma hostilidade diferencial do stalinismo sobre a socialdemocracia ou outras influências de classe alienígena. Com sua ênfase na natureza supostamente monolítica do stalinismo (“contrarrevolucionário por completo”), esta política tem levado a suavidade e acomodação para o reformismo socialdemocrata. Também rejeitamos a Stalinophilia, a noção de que o stalinismo tem uma “natureza dual”, que às vezes age de uma maneira revolucionária e, por vezes, de uma forma contrarrevolucionária, e que, para fases específicas ou tarefas específicas (por exemplo, a defesa de estados operários) ele pode ser invocado ou concedido um papel de liderança. 

A Crise do Stalinismo e a Restauração do Capitalismo 
A casta, regra da burocracia stalinista, repousava sobre uma ditadura sobre a classe operária e a pilhagem sistemática das relações de propriedade planejadas. A má gestão das economias planejadas da URSS e da Europa Oriental resultou em taxas de crescimento em declínio e eventual estagnação. As tentativas de dinamizar essas economias por “reformas de mercado” só conseguiu perturbá-los ainda mais, desacreditando o planejamento econômico e gerando forças restauracionistas pró-mercado. Este foi o pano de fundo das crises revolucionárias no período 1989-1992, em que a revolução política proletária era a única alternativa para a contrarrevolução social. Como Trotsky havia previsto, estas crises começaram com movimentos de massa contra o privilégio e pela democracia. Na ausência de qualquer direção revolucionária capaz de se relacionar com o movimento de massas e ligando as suas demandas para o programa da revolução política, a iniciativa foi tomada pelas forças restauracionistas, mas seu triunfo não estava assegurado ou era inevitável. 

Na China, no entanto, a restauração do capitalismo assumiu uma forma diferente. Lá, os principais passos para a privatização da agricultura e para a criação de um mercado livre no campo, juntamente com a criação de zonas econômicas especiais para atrair capital estrangeiro, combinado para minar a economia planificada por toda a década de 1980. A manutenção de planejamento no setor estatal e de comércio exterior criou um sistema altamente contraditório da produção e estimulou a corrupção generalizada. Em resposta, desenvolveu-se um movimento pela democracia que culminou nas manifestações estudantis na Praça da Paz Celestial em maio e junho de 1989, e também deu origem a novas organizações de trabalhadores independentes. Diante da rápida e crescente oposição de massas, de sua confraternização com as tropas e o aprofundamento de divisões em suas próprias fileiras, a liderança do partido, em torno de Deng Xiaoping, optou pela repressão brutal para manter seu regime. Na sequência, a liderança decidiu, em 1992, por restaurar o capitalismo em sua própria ditadura prosseguindo com um desmantelamento planejado da economia planificada. Os recursos do Estado foram variadamente privatizados, transformados em trusts capitalistas ou fecharam totalmente, enquanto que os direitos dos trabalhadores foram retirados por decreto. 

Uma revolução política para derrubar a burocracia era necessária em todos os estados operários degenerados. Integralmente combinado com esta tarefa foi a defesa das relações de propriedades planejadas contra as forças restauracionistas. Partidos operários independentes com um programa leninista-trotskista teriam que ser construídos para alcançar este sucesso. Isso exigiu os revolucionários ao lado das massas contra a ditadura burocrática enquanto avança o programa da revolução política. Foi um erro equiparar as tentativas da burocracia para garantir a sua própria sobrevivência com a defesa do que foi progressivo em estados operários degenerados. Embora fosse necessário exigir tais direitos como a liberdade de reunião, a legalização de partidos oposicionistas e sindicatos livres, foi um erro equiparar as convocações para “democracia pluralista” com a exigência de democracia operária ou instituições parlamentares com os conselhos operários. Da mesma forma, foi um erro os sistemas de autogestão dos trabalhadores e deixar de convocar a classe operária para defender e assumir o controle do planejamento. A tarefa da revolução política era estabelecer a ditadura do proletariado, destruindo a ditadura da burocracia. Em Cuba e na Coréia do Norte esta continua a ser a tarefa central hoje. 

Independentemente da estratégia restauracionista tomada, o ponto crucial nas crises políticas revolucionárias era que o regime começou a usar o estado, sempre burguês na forma, para restaurar as relações de propriedade capitalista. Após este ponto, os Estados já não podem mais ser caracterizados como estados operários degenerados, ainda que os elementos de planejamento ou monopólio estatal sejam mantidos temporariamente, ou partidos stalinistas permaneçam nos cargos, os revolucionários já não podem defendê-los incondicionalmente, eles serão atacados por Estados capitalistas. 

O colapso de tudo, mais dois estados operários degenerados no mundo na década de 1990, a restauração do capitalismo em si e o desenvolvimento da Rússia e da China em novas potências imperialistas, além da dessecação ou colapso de muitos partidos stalinistas nos países capitalistas, terminou a ordem mundial estabelecida após a segunda guerra mundial. Embora a forma de seu colapso esteja estreitamente de acordo com o espectro de possibilidades descritas por Trotsky, isso levou a maioria das forças do trotskismo internacional e da fragmentada Quarta Internacional a serem pegos de surpresa, desorientando-os por um período inteiro e, em muitos casos, acelerou sua posterior degeneração política. Isto em si é mais uma confirmação de que a Quarta Internacional não existia mais como a revolucionária, anti-stalinista, Internacional fundada por Trotsky. 

A vitória das potências imperialistas “ocidentais” (EUA e UE) na guerra fria representou uma derrota histórica para as forças do movimento operário e anti-imperialistas no mundo todo. Isso não foi assim porque esses estados representavam os “estágios iniciais do socialismo”, e muito menos o “socialismo realmente existente”, mas por terem sido obrigados a derrubar as relações de propriedade capitalista e excluir o imperialismo de uma grande parte do globo terrestre. A restauração de um mundo capitalista quase universal, não só permitiu que seus ideólogos declarassem vitória sobre o comunismo/socialismo, afirmando terem provado que se tratava de uma utopia reacionária, mas também, forneceu novos e gigantescos recursos e grandes populações para a exploração capitalista. 

Imperialismo no Século 21 
A teoria de Lênin do imperialismo e as táticas leninista-trotskistas confrontadas com a guerra imperialista ainda são plenamente válidos. As características essenciais do imperialismo, como caracterizado por Lênin, o Comintern revolucionário e Quarta Internacional de Trotsky, ainda existem, apesar da dissolução dos impérios formais da Grã-Bretanha e França, e mudanças no padrão de investimento e o desenvolvimento relativo de certos países não-imperialistas . A economia capitalista é agora totalmente global e é dominada pelo capital financeiro, a exportação de capital em suas várias formas supera de longe as exportações de commodities e um pequeno número de potências imperialistas dominam as economias dos demais países que estão, na verdade, reduzidos a semicolônias. As potências imperialistas intervêm várias vezes ao redor do mundo para estabelecer regimes políticos favoráveis ​​à extração de superlucros imperialistas. 
Nas guerras entre as potências imperialistas, os revolucionários devem adotar uma posição derrotista. Nas guerras e conflitos entre as potências imperialistas e os países semicoloniais, é dever dos revolucionários de ser derrotista em relação ao primeiro e defensista no que diz respeito a este último. Embora seja legítimo para os revolucionários entrarem em frentes únicas anti-imperialistas com as forças não-proletárias, mesmo incluindo as forças burguesas onde estas realmente participam da luta anti-imperialista, eles não devem dar qualquer apoio político para a “sua” burguesia. De fato, a fim de transformar a guerra em uma guerra anti-imperialista consistente, será necessário derrubar os governantes burgueses, embora este objetivo esteja subordinado à defesa do país do imperialismo. 

Nas guerras entre os países semicoloniais, travadas pela engrandecimento econômico, político ou estratégico de uma burguesia nacional, o proletariado deve tomar uma posição derrotista. Defensismo só é admissível se um país em particular, está agindo como um agente para o imperialismo ou está tentando violar a autodeterminação e independência nacional de outro. Neste caso, a tarefa do proletariado é a solidariedade internacional com os seus irmãos de classe no país “inimigo” contra a propagação de slogans nacionalistas e demagogos. 

Contra a guerra imperialista, só a luta de classe do proletariado e sua vitória pode acabar com a ameaça de aniquilação nuclear. A guerra é endêmica ao imperialismo. Com o desenvolvimento de armas atômicas, o capitalismo descobriu os meios para destruir a civilização. A escolha que a humanidade enfrenta é, no sentido mais literal, “socialismo ou barbárie”, talvez a total extinção da nossa espécie. Este fato não transforma a questão da guerra em uma questão todos, independentemente de classe, a ser atendida por uma ideologia especial ou movimento - o pacifismo. Esta ideologia, e esses movimentos, permanecem o que eram pré-1914, ou em 1930, pequeno-burguês. Eles são incapazes de alcançarem objetivo que eles mesmos levantam, persuadindo os imperialistas para que deponham as armas e vivam em paz, ou, mais recentemente, persuadindo os “superpoderes” para desistirem de seus arsenais nucleares. Rejeitamos a caracterização de “movimentos pela paz”, como “objetivamente anticapitalistas”. Esta é uma desculpa para se recusar a enfrentar o pacifismo pequeno-burguês com o antimilitarismo proletário. Os dois não podem e não devem ser omitidos. 

Autodeterminação Nacional 
A posição de Lênin sobre o direito das nações oprimidas à autodeterminação é completamente válida hoje. É obrigatório para o proletariado da nação opressora defender este direito até e incluindo a separação. É seu dever de apoiar as lutas de libertação moral e material sem colocar condições prévias (tais como o objetivo final de sua luta ou o caráter de classe da sua liderança). Por outro lado, o dever do proletariado da nação oprimida, juntamente com o esforço para liderar a luta pela libertação, é manter os laços mais próximos com os trabalhadores da nação opressora. Da mesma forma, para ambos os setores da classe trabalhadora, que é vital para manter ou alcançar a unidade nas lutas comuns de trabalhadores (nos sindicatos e nos partidos operários), e nem por um momento ceder ao nacionalismo como um burguês/ideologia pequeno-burguesa. 

O direito das nações à autodeterminação é um direito burguês. No entanto, o proletariado deve continuar a apoiar este direito, mesmo naqueles estados em que tomou o poder, a fim de ganhar o proletariado das nacionalidades oprimidas para apoiar a criação e a extensão do Estado Operário. O reconhecimento deste direito é aplicável durante todo o período de transição. O proletariado vitorioso pode, como disse Engels, “forçar nenhuma bênção sobre outra nação”. No entanto, as necessidades militares do levante revolucionário, guerra civil ou intervenção imperialista pode exigir a violação temporária deste direito. 

Opressão Social 
Os comunistas defendem a libertação das mulheres, jovens, lésbicas, gays e minorias transgênicos e as racialmente oprimidas, muitas vezes brutalmente, pela sociedade capitalista. Enquanto o racismo teve suas origens nas formas coloniais de expansão capitalista, na época imperialista continuou a servir para dividir a classe trabalhadora e seus aliados, criando a ilusão de uma superioridade compartilhada entre todas as classes da “raça” dominante. Esta ideologia de superioridade, muitas vezes reforçado por privilégios marginais, em seguida, permite o aumento da exploração de todos os trabalhadores e camponeses. 

As outras formas de opressão social, no entanto, todas têm suas raízes na forma burguesa da família e os estereótipos sexuais e sociais são baseados nela. São essas raízes que garantem a persistência dessas formas de opressão que se reproduzem a cada geração em um grau ou outro. Embora a família tenha perdido o seu antigo papel na produção de alimentos e roupas e outras necessidades da vida, manteve a responsabilidade pela produção e reprodução da força de trabalho e, portanto, da mercadoria força de trabalho. Assumir o papel subordinado das mulheres da sociedade de classes mais cedo, o capitalismo tornou esta tarefa crucial o fardo privado da mulher. Mesmo quando as mulheres também são atraídas para a força de trabalho remunerado, a primazia ideológica de sua responsabilidade para a família garante taxas de remuneração mais baixas, menor acesso a determinada promoção e uma restrição geral para trabalhos vistos como extensões de seus papéis como esposas e mães. Tal como acontece com o racismo, as vantagens que beneficiam os trabalhadores do sexo masculino de classe, de salários mais altos e uma ampla variedade de oportunidades para o status mais elevado de papéis “masculinos”, sendo na verdade o suficiente para o indivíduo, em última análise, são um meio de aumentar a exploração de todos. 

Apoiamos campanhas e indivíduos que lutam contra toda essa opressão social e fazemos tudo aquilo que esteja ao nosso alcance para ganhar o movimento operário organizado (sindicatos, partidos operários, etc) para fazer o mesmo. Nosso objetivo é ajudar a construir movimentos classistas dos oprimidos, incluindo bancadas nas organizações dos movimento dos trabalhadores, para fazer campanha pelos seus direitos. Argumenta-se que esses movimentos enquanto democráticos e autônomos (autogoverno) devam ser a maior integração possível ao movimento político e sindical. Rejeitamos o modelo do politicamente autônomos, movimentos multiclasse e ideologias (por exemplo, o feminismo, homossexualismo, etc) como o caminho para a libertação. Em vez disso, nós lutamos para trazer a classe trabalhadora para encabeçar as forças da luta contra a discriminação e opressão. 

O Meio-Ambiente 
O capitalismo destrói o meio ambiente e a saúde e o bem-estar das massas trabalhadoras. Medidas de segurança limitadas podem ser impostas pela luta de classes, mas o poder de classe trabalhadora pode abolir a ameaça perpétua para o ambiente colocado pela existência do capitalismo. A raiz desta ameaça é a unidade inerente a maximizar o lucro dentro do capitalismo. Desde os pequenos capitalistas, que impõem condições de trabalho perigosas e poluem o meio ambiente, em vez de “perder” capital em processos melhorados, até as multinacionais, que mantêm as indústrias prejudiciais para o ambiente para maximizar o retorno sobre os investimentos passados, frequentemente em curto prazo e vantagens imediatas, que superam aqueles em longo prazo e de interesses sociais. 

Apenas uma ordem econômica democraticamente planejada e internacional será capaz de organizar a produção para conseguir um ótimo resultado. Ou seja, a produção em escala para atender a necessidade humana compatível com a manutenção do meio ambiente do qual toda vida depende. Por esta razão, enquanto as frentes únicas com movimentos não-proletários, como ambientalistas, sobre questões específicas podem ser íntegros, rejeitamos a ideia de que a proteção do meio ambiente é uma questão acima de classe e, portanto, a ser combatido pelo não-classe ou organização entre-classes. Seria igualmente errado adiar essas questões indefinidamente como só solúvel “sob o socialismo”. Em vez disso, todas as questões envolvidas devem ser integradas ao “Programa de Reivindicações Transitórias” da classe trabalhadora, concentrando-se em afirmar o controle operário da produção. 

O Partido Revolucionário e o seu Desenvolvimento 
Um partido leninista de vanguarda é indispensável não só para a insurreição e tomada do poder, mas em todas as fases da luta de classes. Tal partido deve basear-se num programa de transição internacional que liga objetivo e princípios históricos de táticas fundamentais em uma estratégia global que a classe trabalhadora conquiste o poder. Só o proletariado pode criar um estado operário saudável. O partido revolucionário tem de ser enraizado nesta classe e expressar seus objetivos históricos. Rejeitamos todas as propostas para a formação de partidos “operário-camponês” ou para os partidos formados por fusões oportunistas entre os revolucionários e não revolucionários. Da mesma forma, rejeitamos a ideia de que “partidos grandes”, de esquerda, reformistas ou centristas, possam servir como partes adequadas para a classe trabalhadora por um período indefinido. Esta posição, que é mantida por vários correntes Quarta-Internacionalistas desde 1951, foi justamente rejeitada pelo Comintern revolucionário que concluiu com a experiência da Segunda Internacional que tal convivência de longo prazo entre revolucionários e reformistas do mesmo partido só poderia levar a um desastre em momentos críticos de a luta de classes. Da mesma forma, nós nos opomos à caracterização dos grupos de propaganda pequenos como “partidos”, que não só degrada a própria ideia de um partido da classe operária, mas também desorienta os próprios revolucionários no que diz respeito às suas próprias tarefas e prioridades. 

O núcleo da estratégia marxista para a conquista do socialismo sempre foi o reconhecimento da necessidade de fundir as conquistas teóricas do movimento socialista, que historicamente foram desenvolvidos por intelectuais, com os elementos principais das próprias organizações e movimentos da classe trabalhadora. Distintos estágios ou fases podem ser vistos historicamente no desenvolvimento desta fusão, a partir de um pequeno número de intelectuais revolucionários comprometidos com a causa da classe trabalhadora, que formam uma corrente ideológica e primeiramente começam a tarefa de promover o programa revolucionário na classe trabalhadora, através de grupos de propaganda capazes de dar os primeiros passos no desenvolvimento de quadros da classe trabalhadora e, em seguida, os quadros do partido, predominantemente composto por ativistas da classe trabalhadora e constituindo uma corrente política reconhecida no seio da classe trabalhadora. A construção de um partido revolucionário de massas é, então, um produto da intervenção bem sucedida dos quadros do partido em uma situação de crise social grave em que é capaz de garantir a liderança das principais seções de toda a classe. 

O tempo desse desenvolvimento é necessariamente ligado ao tempo da luta de classes, que também pode significar que algumas das tarefas de um estágio pode ter de ser realizada em outro, ou, em face da derrota, ser repetido, como aconteceu no rescaldo da Segunda Guerra Mundial e novamente após o colapso dos estados operários degenerados. Em cada uma dessas fases de desenvolvimento, a tarefa da corrente revolucionária é, de fato, a luta pela liderança da classe contra outras correntes que, em sua política, expressam a influência de outras classes dentro da classe trabalhadora. Assim como a liderança é decisiva em qualquer expressão seccional do conflito de classes, quando as crises do capitalismo ameaçam o futuro da sociedade como um todo e seu progresso depende da derrubada do capitalismo, a capacidade das forças revolucionárias para ganhar a liderança torna-se decisiva ou, como afirmou Trotsky em relação ao período imediatamente antes da eclosão da Segunda Guerra Mundial, “A crise histórica da humanidade se reduz à crise da direção revolucionária”. 

Embora uma variedade de formas organizacionais como círculos de discussão, grupos de estudo, redes e conferências, possam fornecer arenas em que os revolucionários possam esclarecer o seu programa e recrutar para as suas fileiras, estes nunca são mais do que meios para servir ao objetivo final, que é o próximo estágio apropriado para o desenvolvimento de um partido revolucionário. Da mesma forma, onde os partidos políticos de esquerda ou alianças amplas que abrangem um amplo espectro de correntes políticas do reformismo ao centrismo, os revolucionários podem ter de inserir-se neles, a fim de tentar ganhá-los para o programa revolucionário. No entanto, a formação de tais partidos e amplas alianças não é um objetivo em si, nem um estágio necessário através do qual a construção de um partido revolucionário tem que passar. 

O centralismo democrático na tradição de Lenin continua a ser a única base possível para partidos revolucionários e para a Internacional revolucionária. O federalismo dentro de uma Internacional ou partido nacional garante uma efetiva autonomia de suas secções ou organizações regionais. Ele nega o centralismo democrático e cria blocos potencialmente antagônicos que, inevitavelmente, se chocam e se dividem, como mostra tanto a IC quanto o SUQI. Para o centralismo democrático ser mantido, deve ser baseado em um programa revolucionário que define a estratégia e as táticas da organização, através do qual a liderança pode ser responsabilizada. Por aplicação disciplinada da política e, revisão democrática e desenvolvimento do programa, a organização de centralização democrática do partido maximiza a sua própria eficácia e integra sua experiência coletiva da luta de classes. Por este meio, os erros podem ser corrigidos, novas experiências serem assimiladas e novos quadros serem treinados. Dentro do centralismo democrático, o direito de grupos de camaradas para formar frações ou tendências é necessário para garantir a discussão sistemática e exaustiva das diferenças. No entanto, a existência de frações permanentes indicaria diferenças fundamentais de programa ou, pior, a formação de “cliques” ou “panelinhas”. Em tal situação, só o exame mais íntegro e completo das questões pode retornar a uma organização do tipo saudável, se necessário por separação organizacional, ou seja, uma divisão. 

Centrismo 
Todas as principais correntes “trotskistas” de hoje são centristas. Uma luta intransigente contra elas é necessária. Alguns podem ser mais à esquerda do que os outros, mas não há uma ala esquerda estável ou consistente do trotskismo com a qual se possa reunificar, reconstruir ou mesmo refundar a Quarta Internacional. O próprio Trotsky teria desprezado a ideia de refundação uma Internacional que morreu enquanto força revolucionária por sessenta anos, mas ativa, mesmo em fragmentos, na divulgação da confusão centrista durante todo esse tempo. A tarefa é fundar uma nova Internacional, uma sucessora e continuadora da obra das quatro anteriores, em um recém-elaborado programa leninista-trotskista - Uma Quinta Internacional. O
centrismo oscila entre reforma e revolução. A degeneração das organizações revolucionárias produz uma descida para a direita se movendo para o centrismo. Crises e lutas revolucionárias geram movimentos para esquerda do reformismo que, se eles não vêm imediatamente para o movimento comunista, pode constituir organizações centristas de esquerda. Temos de combinar uma luta implacável contra o centrismo de direita, que está se afastando do marxismo, com uma séria tentativa de ganhar a esquerda, movendo organizações centristas em direção ao comunismo consistente, no sentido do renascimento de uma organização trotskista. 

Cada centrismo específico carrega as marcas de sua origem. Para centrismo de origem socialdemocrata e stalinista foi adicionado centrismo de origem trotskista. Isto tem levado geralmente a forma de um “centrismo ossificada”, isolada das lutas de massas da classe trabalhadora, incapazes ou sem vontade de testar suas políticas na luta, e relativamente impermeável à mudança. Centrismo de origem “trotskista” não é inerentemente mais progressista do que qualquer outra forma. Nos levantes em massa que se seguiram ao colapso do stalinismo, todas as formas de centrismo foram postas à prova e foram constatadas como deficientes. Rejeitamos qualquer noção da evolução automática, espontânea do centrismo em comunismo revolucionário. A luta contra o centrismo deve ser consciente e resultar em uma ruptura com ele e um reconhecimento desta como uma condição passada de uma organização ou de corrente: o balanço autocrítico deve ser traçado. Como Trotsky disse, “centrismo odeia ser chamado pelo nome”. 

Globalização e sua Crise 
O que quer que as reivindicações dos apologistas do capitalismo, o colapso final de estados operários degenerados não anunciam uma época inteiramente nova para ele, e muito menos “o fim da história”. Embora isso significasse a eliminação definitiva dos avanços restantes alcançados pela Revolução Russa, ele não marca o fim da “Época de Outubro” se por isso se entende a divisão de princípios entre as forças reformistas e revolucionárias. Ele fez, no entanto, criar forças de compensação poderosas que permitiram o imperialismo, sobretudo o imperialismo dos EUA, adiar o início de uma crise de superacumulação e a queda das taxas de lucro que vinham se desenvolvendo desde o início dos anos 70. O período de "globalização" foi um período dentro da época do imperialismo. Caracterizou-se, em particular, por um aumento no alcance do capital financeiro dos EUA. Aplicação do “Consenso de Washington”, e os programas de ajuste estrutural do FMI removendo barreiras tarifárias e a privatização de setores estatais em todo o mundo, permitindo ao capital dos EUA acumular lucros sem abordar fundamentalmente a queda das taxas de lucro em sua economia. 

A conquista da supremacia mundial absoluta pelos EUA, no entanto, não significa um global “Pax Americana”. Pelo contrário, a agressão dos EUA, tanto econômica quanto militar, gerou uma variedade de movimentos hostis em todo o mundo, inclusive no próprio EUA. Estes variaram de conflitos militares aos movimentos populares de massa e, tomados como um todo, criou uma oportunidade para a esquerda se regenerar em uma escala não vista desde o final dos anos 60. As principais forças estabelecidas no interior da classe trabalhadora, no entanto, não tinham um programa que poderia dar a liderança para estes novos movimentos em suas lutas contra o capitalismo. Os partidos stalinistas foram não só desmoralizados pelo colapso do bloco soviético, mas há muito tempo começou a desintegrar-se, com a maioria transformando-se em partidos socialdemocratas, enquanto que os “tradicionais” partidos socialdemocratas e operários foram agora empenhados em apresentar-se como o agente preferido da política neoliberal. Tais lideranças, juntamente com as correntes centristas que se recusaram a romper com elas, ainda são poderosas o suficiente para impedir que os novos movimentos, que travam lutas eficazes contra o capitalismo, crie uma “crise de liderança” comparável ao descrito por Trotsky nos anos trinta. 

Um partido trotskista digno desse nome teria sido capaz de intervir em tais movimentos, utilizando todos os princípios táticos e adaptações necessárias para se relacionar para uma expansão, mas politicamente, incipiente geração de ativistas. Em vez disso, uma minoria dos centristas de origem trotskista recuaram para posições sectárias que lhes permitiu ficar de fora de lutas reais, por exemplo, ao afirmar que a questão nacional agora tinha sido superada ou que os sindicatos tinham se tornado organizações inteiramente burguesas comprometidas com a decepção e a fracassada liderança dos trabalhadores. A maioria, no entanto, permanece de forma acrítica acomodada à multiplicidade de programas pequeno-burgueses gerados pelos novos movimentos. 

Fiel à forma, lança mais extravagante do imperialismo, alimentada pelo crédito e uma oferta aparentemente infinita de produtos baratos da China, provou ser o prelúdio de sua crise mais dramática. Cada vez mais incapaz de fazer um retorno adequado sobre o investimento na produção, o capital norte-americano cria cada vez mais volumes de capital fictício na forma de instrumentos derivativos cada vez mais complexos. A “crise de crédito” de 2007 sinalizou o reconhecimento de que, apesar de seu valor nominal, a maioria destes eram de fato inútil e as instituições que as mantêm, portanto, estavam potencialmente falidas. Falências reais, das anteriormente principais casas financeiras, como Bear Stearns e Lehman Brothers, seguido oportunamente. A recessão que se seguiu trouxe consigo uma ofensiva mundial sobre os padrões de vida da classe trabalhadora para “resgatar” os estados capitalistas, os bancos ou os programas de estímulo financiados e, em seguida, forçar os trabalhadores a pagarem os custos por meio de cortes de salários, redução de serviços e aumento de impostos. 

De país em país, apesar de evidente vontade da classe trabalhadora de resistir a esse ataque, as políticas governamentais têm sido aplicadas forçadamente, devido a recusa dos líderes estabelecidos das organizações de trabalhadores, sindicato e partido, para permitir uma luta determinada e eficaz. Com demasiada frequência, os líderes realmente coniventes com a implementação de tais políticas, na tentativa de preservar suas próprias posições privilegiadas e, na melhor das hipóteses, algumas vantagens relativas para uma minoria aristocrática de trabalhadores. Nestas circunstâncias, deve ser a maior prioridade dos revolucionários lutar pela construção de partidos operários revolucionários em torno de um programa de reivindicações imediatas e transitórias. No entanto, nenhuma das partes que se caracterizam como trotskista têm prosseguido essa estratégia. No máximo, eles têm promovido a formação de novos partidos com programas inadequados, acriticamente seguindo líderes “esquerdistas” em vez de colocar exigências sobre eles e incentivar seus seguidores a agir e, se necessário, contra eles. 

No entanto, o imperialismo e o grande capital não foram capazes ou para projetar uma recuperação sustentada ou para infligir derrotas históricas sobre a classe trabalhadora, em uma escala que permita uma restauração real de suas taxas de lucro. Consequentemente, mais e maiores batalhas pela frente irão estimular o crescimento de novas correntes políticas, dentro e fora do meio “trotskista”, comprometidas não só com a resistência efetiva, mas pela derrubada do sistema que cria tais crises. Este é o contexto no qual uma corrente revolucionária internacional deve tirar as lições das quatro Internacionais revolucionárias nas lutas em curso da classe, como elas acontecem, e construir uma Quinta Internacional que poderá finalmente acertar as contas com o capital.